El pasado 5 de junio concluyó el taller para estudiantes en cuatro lecciones, dirigido por Leone Contini – artista con estudios en filosofía y antropología – a cargo de Anna Maiorano, profesora de Decoración – Arte Ambiental y Lenguajes Experimentales, con la contribución de Flavia Matitti, profesora de Historia del Arte Contemporáneo, que impartió dos conferencias sobre el tema «arte y naturaleza».
Y es precisamente la naturaleza la que está en el centro de las investigaciones de Contini, presente en 2018 en Manifesta 12 con una instalación en el interior del Jardín Botánico de Palermo, ya autor de varios proyectos que, a través de «performances», instalaciones, conferencias, dibujos, intervenciones en el espacio público, vídeos y textos, investigan la forma en que se relacionan el mundo de las plantas, la agronomía y las ciencias botánicas, la práctica agrícola, los sistemas sociales y el plano de los símbolos, los ritos y las tradiciones.
Un encuentro fructífero, que aprovechamos para investigar algunas cuestiones relativas a la relación entre estética, política, ecología, paisaje y territorio. Con el arte como proceso transmutativo, herramienta de análisis y método de reelaboración simbólica.
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Helga Marsala: Stefano Mancuso, en su «Plant Revolution» y en la espléndida exposición inaugurada recientemente en la Trienal de Milán, hace una intrigante lectura política del «sistema plantas», asociando su particular estructura —una inteligencia colectiva, sedentaria, proteica y adaptativa— con el principio de la democracia. ¿Qué opinas de esta perspectiva? ¿Son realmente las plantas las que nos dan una clave de regeneración político-social, fuera de una visión antropocéntrica?
Leone Contini: «Si las pulgas desarrollaran ritos, lo harían con los perros» (Wittgenstein). Nosotros, los humanos, en cambio, preferimos el mundo vegetal para imaginar nuestros rituales transformadores, incluidos los políticos, e incluso para elaborar visiones del mundo en las que se reduzca nuestra centralidad como especie. Pero la perspectiva antropocéntrica solo se verá completamente subvertida cuando sean las plantas las que pongan en marcha estrategias para redefinir las jerarquías entre los seres vivos, como si los perros pudieran finalmente librarse de las pulgas de Wittgenstein.
En resumen, consumimos las plantas dos veces, fisiológica y simbólicamente, además de que el uso «representativo» de la «savia» vegetal es transversal a las ideologías: las metáforas vegetales pueden (legítimamente) servirnos para reimaginar formas de democracia radical o para construir fronteras, evocando, por ejemplo, la invasión de especies alóctonas para justificar la discriminación por motivos étnicos, culturales o religiosos.
En uno de mis estudios de caso, el de la agricultura china en Prato, las políticas discriminatorias implementadas contra este emprendimiento migrante cuestionan continuamente la protección del patrimonio hortícola local frente a especies consideradas «exóticas», como si existiera un orden rural-natural que proteger (o al que volver), como si el acto agrícola no fuera exquisitamente humano y, por tanto, cultural.
Yo también, pulga poética sobre el lomo del perro, me encuentro usando su pelaje (las plantas) para construir mis rituales y mis visiones del mundo.
Trabajas desde una perspectiva antropológica y etnográfica: el estudio de los territorios y las relaciones sociales, las tradiciones, los rituales, los conflictos, las dinámicas de poder, las normas y las transgresiones, el horizonte mágico/espiritual y el terreno… Todo esto se encuentra en el paisaje y en la naturaleza en el plano simbólico; pero ¿en qué medida influyen concretamente el paisaje y la naturaleza en las evoluciones culturales del hombre? ¿Y de qué manera puede el arte representar hoy una fusión entre estos dos niveles?
La invención del paisaje consiste en la identificación de una comunidad con un territorio determinado, que de este modo se codifica y se carga de valor simbólico. Pero la relación entre el perro (el territorio) y las pulgas (nosotros) es mucho más problemática, porque si estas se alimentan de su sangre, sigue siendo el cuadrúpedo el que lleva a sus parásitos de un lado a otro independientemente de su voluntad. El acto de sumisión que el ser humano impuso a la naturaleza hace 10 000 años a través de la agricultura lo convirtió, al mismo tiempo, en esclavo para siempre del elemento vegetal. Por lo tanto, el acto de hybris original del primer agricultor ha puesto paradójicamente a la humanidad a merced de las plantas, especialmente de las que ha domesticado.
El caso de la Gran Hambruna en Irlanda, debida al fracaso de todo un ciclo de producción de patatas, es un ejemplo de cómo la naturaleza, aunque esté genéticamente sometida (como en el caso de la patata doméstica), todavía puede moldear el mundo humano. En mi trabajo imagino cómo la fuerza generativa de nuevas semillas puede revolucionar una sociedad asfixiada, encerrada en la reproducción estéril de modelos monoculturales autorreferenciales, incluidos los modelos económicos relativos a la producción y distribución de alimentos, y esbozo posibles paisajes futuros, difícilmente concebibles pero inminentes, si no ya existentes, pero aún no tematizados, como el de la Toscana-China, donde hileras de cipreses bordean suaves colinas y exuberantes plantaciones de cucurbitáceas nunca vistas.
Para Manifesta 12, en los espacios del Jardín Botánico de Palermo, has creado un pequeño huerto experimental «para la aclimatación y la cohabitación de variedades migrantes». El de las migraciones es un tema candente, a menudo abordado en términos retóricos y obvios. ¿Cuál es tu enfoque del tema?
La hambruna irlandesa, al provocar una migración gigantesca, determinó —a pesar del millón de muertos— un éxito genético general de la población humana local, que pudo difundir sus cromosomas en otro continente. Suena monstruoso, pero para un genetista alienígena este sería el aspecto más inmediatamente «conocible» de ese desastre.
En términos no retóricos, la migración actual hacia Europa es un hecho simplemente inevitable, en la coyuntura de explosión demográfica, guerra generalizada, pobreza y devastación medioambiental que caracteriza a los países con una fuerte emigración, además de que nuestras economías están en constante búsqueda de mano de obra barata. Pero aquí es donde la retórica paranoica de la derecha agita el espectro de la sustitución étnica. Como animales simbólicos, inevitablemente construimos «complejos retóricos», pero en esta fase las narrativas antimigración son mucho más florecientes que las inclusivas. Me parece que la única narrativa a favor de los migrantes activa hoy en Italia es la católica.
Y precisamente de inclusividad se nutría el proyecto de Palermo, en contraste con este escenario. ¿Cómo se articulaba?
En mi trabajo esbozo narrativas alternativas de tipo inclusivo, precisamente como en el caso de «Foreign Farmers», en Palermo, donde he jugado con la metáfora de las nuevas hortalizas, más resistentes al cambio climático o a las plagas: lo he experimentado personalmente transformándome en «agricultor extranjero» en el Jardín Botánico de Palermo, donde las variedades de cucurbitáceas bengalíes, filipinas y chinas, ya cultivadas en Italia desde hace algunos años para uso de las comunidades migrantes, han llegado sanas y salvas al final de la Bienal, mientras que las cucuzze sicilianas se han perdido por el camino. En esta perspectiva, el multiculturalismo no se basa, por tanto, en una aceptación altruista del otro, sino en la necesidad concreta de colaboración-encuentro entre diferentes saberes ante catástrofes comunes. En otras palabras, en mi trabajo intento evitar formas pietistas de representación del otro/extraño como débil y necesitado; al fin y al cabo, en la biosfera enloquecida todos seremos extranjeros y las «poéticas de la alteridad» serán una necesidad cotidiana.
Una de tus declaraciones: «No creo en un papel mesiánico del arte, pero las formas del trabajo artístico pueden desencadenar —a menudo de manera compleja y a veces contradictoria— pequeñas pero significativas subversiones con respecto a las relaciones de poder preexistentes y a las narrativas codificadas». ¿Estás entre los que defienden un cierto papel cívico-político del artista? ¿De qué forma y en qué términos?
Creo que en tiempos tan complejos y conflictivos, excluir el arte del ámbito cívico-político no es un gesto neutral, sino que es peligrosamente ambiguo, encubiertamente político y tiende a ser colusorio con las instancias dominantes y regresivas. El contenido de un proyecto artístico también puede ser implícito, en algunos casos incluso cifrado (en caso de que la seguridad del artista esté en riesgo, por ejemplo), pero nunca debería, en mi opinión, hacer alarde de neutralidad. El arte no se puede reducir a eslóganes mesiánico-políticos y a recetas preconfeccionadas para redimir a la sociedad, pero al mismo tiempo no debería renunciar a su potencial transformador, tanto en términos individuales como colectivos. Sin embargo, habría que reflexionar sobre casos prácticos específicos, hablar en general siempre es muy difícil. En cuanto a mi trabajo, la fase de investigación es fundamental: es aquí donde mis ideas entran en diálogo/conflicto con las de otros sujetos, redimensionándose, articulándose y tomando finalmente formas concretas.
(H.M.)